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L'objectif de cet essai est d'aborder philosophiquement l'homosexualité. Une généalogie de l'homosexualité cherche à en comprendre l'évolution de sa définition, de sa valeur, de son image, et cherche à comprendre pourquoi l'homosexualité a été si marginalisée. Pour construire cette généalogie, l'auteur a mené un travail historique, juridique et phénoménologique. La question de l'homosexualité a permis d'avancer sur des questions anthropologiques et aborder différemment le débat du sens du politique.

Cet article analyse les rapports entre politique et bioéthique. La politique s’appuie sur la bioéthique pour justifier des obligations et des interdictions ; et la bioéthique s’appuie sur la politique pour légitimer l’importance de son discours. Toutefois, la politique, inventée pour régler le vivre ensemble, et la bioéthique, inventée pour préserver la dignité humaine, ont récemment pris le dessus sur l’individualité de l’homme.

Alexandre Koyré a réuni trois ans avant sa mort (1964) ces Etudes d'histoire de la pensée philosophique. On retrouve ici la curiosité inlassable de l'auteur des Etudes newtoniennes, qui nous livre une histoire de la pensée philosophique de Zénon à Martin Heidegger, de Spinoza à Condorcet et à Louis de Bonald. L'auteur aborde à la fois les questions sur le vide et l'espace infini au XIVe siècle, celles sur le temps d'après la Logique d'Iéna, dont la doctrine inspirera (...) la phénoménologie de Husserl, de Heidegger et de Sartre, et d'autres sur la langue et la terminologie hégéliennes. (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique le (...) pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

Cet article étudie ce que l’on peut entendre par « ce qui dépend de nous » dans la tradition aristotélicienne. L’auteur interroge les tenants de l’apparition d’un Self chez les Stoïciens et remet vivement en question certaines conceptions de l’histoire de la philosophie. Il soutient qu’il n’y a pas de raison, et même moins, de voir en Épictète l’inventeur du « libre arbitre », pas plus qu’il n’y en a de voir chez les Stoïciens une quelconque naissance de la subjectivité (...) en raison de l’innovation qu’aurait été la notion d’assentiment. L’argumentation repose sur la conception « libertarienne » du « ce qui dépend de nous » par Alexandre d’Aphrodise.De « ce qui dépend de nous »This paper examines that what is the meaning of « what depends on us » in the Aristotelian tradition. The Author adresses all those who think that the Self was originated by the Stoics. He criticizes in a provocative way some manners in the history of philosophy. He champions that there is no cause, or even less, to understand Epictetus as any creator of the liberum arbitrium, no more than to understand the Stoics as the origine of our modern conception of the subjectivity because of their notion of assent. The argument rests on the « libertarian » conception of « what depends on us » by Alexander of Aphrodisias. (shrink)

Du moment des années 1880, qui marque le début d’un véritable engouement pour Pascal, jusqu’à 1896, lorsque la publication de la célèbre Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d’apologétique de Maurice Blondel lance un nouveau défi aux apologistes, les auteurs français qui ont incarné l’apologétique chrétienne fin-de-siècle, les protestants comme les catholiques, ont été confrontés à la nécessité de revenir encore une fois sur le sort qu’il convenait de réserver aux Pensées. Alors que le legs du (...) Suisse Alexandre Vinet est en cours de difficile inventaire, les protestants finissent par conclure que l’apologie pascalienne a perdu nombre de ses vertus et qu’elle est inefficace sur les incrédules de la fin du xix e siècle. Les catholiques, au contraire, paraissent redécouvrir les mérites et les avantages d’une démarche apologétique qui permet de répondre aux principales inquiétudes d’un siècle finissant, alors même que la France est le théâtre d’une véritable « crise de la conscience catholique ». (shrink)

In 1922, three young men founded the avant-garde magazine 7 Arts to promote the arts and in particular the synthesis of all the arts as only architecture and cinema can achieve. Pierre Bourgeois, a poet, his brother Victor, an architect, and the painter Pierre-Louis Flouquet were soon joined by the composer Georges Monier and Karel Maes, painter, engraver and furniture designer. "The five" succeeded in harnessing the vital forces of the Belgian avant-garde and in placing their magazine at the (...) very heart of the European avant-garde. Throughout the six years of publication the pages of the magazine provided a platform for the principal protagonists of the Belgian and international artistic scene: De Stijl, the Bauhaus, the Purists, the Constructivists, the Futurists and many other champions of the geometric abstraction to which they gave the name Plastique pure or Pure Plastic. Their ambition was to have the arts penetrate every dimension of modern urban life and to transform it in the process. In 2020, CIVA is devoting a retrospective exhibition to 7 Arts, the impressive adventure that this work presents. (shrink)

The present article focuses on American and European personalism during the early part of the twentieth century . The immediate predecessor of the personalist movement as such was the philosopher Rudolf Hermann Lotze who inspired two of his students, Methodist Borden Parker Bowne and Rudolf Eucken. In France, in the meantime, Charles Renouvier published his Le personnalisme in 1903, while Emmanuel Mounier later presented personalism as a new political philosophy under the influence Alexandre Marc’s comments on Nicolai Hartmann’s Ethik. (...) Mounier’s Manifeste au service du personnalisme develops a dialectical critique on both liberal bourgeois individualism and all forms of collectivism, all, in his opinion, ‘inverted theocracies’ with shared dehumanizing tendencies. As alternative, it was necessary for personalism to become the leading spiritual and philosophical guide in order to Refaire la Renaissance . As a matter of fact, Jacques Maritain’s Humanisme intégral might justly be considered a first attempt to describe the nature of a new civilization in any detail. Maritain is more explicit on the Christian face of this new humanism, while refuting any kind of mancentred humanism. Mounier’s and Maritain’s personalist ideas together with Max Scheler’s non-formal ethics of value and his Aktlehre had a considerable influence on Louis Janssens. In Personne et société he not only criticizes several contemporary European ideologies in line with Mounier, but he also accepts that persons can only be really known by co-operation, in line with Scheler’s idea of inter-subjectivity and Aquinas’ idea of the social nature of the human being. Following Maritain, Janssens distinguishes between the human being as individual and the human person. Individuality contains a material component, characterized by its concrete position in space and time, while the person and his/her spiritual component facilitate a movement away from the self towards others in freedom and love. The person is not only understood as the highest value, he/she is able to control the hierarchy of values by his/her ordo amoris, a flexible undertaking influenced by the love of others in which love opens each person for growth towards higher values. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Toward a Political Economy of the Libro De AlexandreSimone Pinet (bio)The carefully composed and craftily pronounced stanzas of the thirteenth-century Libro de Alexandre, if mostly a (free) translation of Gautier de Châtillon’s Alexandreis, provide readers with glimpses of northern Iberia in descriptions and comparisons, but especially through curious formulations and eloquent rewritings.1 These incite the reader to reflect upon the emergence of the vernacular regime of literary composition (...) by clerics that developed in the thirteenth century, a corpus known to us as the mester de clerecía. In this corpus, the use of the vernacular, in particular, brings with it an unproblematized sense of transparency of the context in which the works of mester de clerecía were produced, a genre of which the Libro de Alexandre is a key poetic point of origin. Next to an emphasis on a Latinate syntax and recitation techniques that underline the corpus’s clerical production, the irruption of quotidian phrases, vocabulary, figures of medievalization, and especially of Iberization, make these texts a privileged site to study the articulation of the varied phenomena that from economics to the grammatical, from Aristotle to technology, come to revolutionize medieval culture from the twelfth century onward. Of the many peculiar uses of the vernacular in the Libro de Alexandre, references that connote a sense of worthlessness through the repeated structure “not worth an X, ” especially those that express the comparison with minted coinage of little value: dinero, meaja, pepión, or sueldo, as in “not worth a penny,”2 will serve here as a point of entry. These hyperbolic [End Page 44] expressions, common to Romance languages, underline not only the moral and economic ambivalence of terms such as preçio, valor, honor, pagar(se), dar crédito, and so forth, but also the incorporation of a monetary economy within this ambivalence. These types of expressions, moreover, produce a linguistic marker for such ambiguity, as Louis F. Sas noted when he underlined the “affect” which marks, at the level of speech, the reference to abstract terms such as infinity, nothing, and zero in these types of constructions [469, 471].3Sas notes that the vast majority of the occurrences of these phrases in the Libro de Alexandre happen “in combination with the word valer, with its synonyms, or with dar por, that is, in contexts of exchange” [475]. Many years before Sas exhaustively documented these expressions, Alois Richard Nykl had interpreted their presence as related to barter and a supposed clerical contact with local markets, which to some extent could explain their frequent use in the poem, and he especially mentioned the use of fruits and vegetables in these expressions. Nykl also suggested these were “rustic” similes, favored by men of the clergy such as Berceo, Juan Ruiz, and the authors of the Alexandre and the Fernán González, showing, in his opinion, these men’s contact with a certain world in which fruits and vegetables could serve as payment for the church or diezmo, bringing in through this curious interpretation not only a historical economic context but also its [End Page 45] qualification as something “rustic” or at least foreign to the cleric [311].4In 1929, a couple of years after Nykl’s article appeared, George Irving Dale would correct his affirmations, noting that the expressions called “rustic” by Nykl belonged to a well-studied figure called figurative negation. Dale remarked that figurative negation appeared already in the Poema de mio Cid, and he directed the reader to the bibliography offered by Menéndez Pidal in his edition of the Poema under the title of “Refuerzo de la Negación” [Cantar de Mio Cid 1: 376 and glossary]. In his article, Dale wrote in passing that the type of adjectives used with these expressions “increases the insignificance or lack of value” [324]. Later, agreeing with Dale, Sas wrote that the emphasis added to these phrases through the use of adjectives such as vile or rotten did not point to any medieval particular practice beyond that of a peculiar affect, which has been interpreted in terms of “simplicity.” In the next pages I want to suggest some lines of... (shrink)

In light of the growing interest in the relation between Leibniz and Spinoza in recent years, I would like to draw attention to earlier discussions of this topic in Germany and France during the 19th century. Stein and Erdmann argued that Spinoza had an impact on Leibniz. According to their critics Guhrauer, Trendelenburg and Gerhardt in Germany, as well as Foucher de Careil in France, Leibniz studied Spinoza only after the main points of his system were already developed. (...) I will show that the well known thesis about the amazing continuity in Leibniz’ thinking is due to this claim of a general chronological impossibility of any impact of Spinoza on Leibniz. This thesis was then canonized in Mahnke’s book about the young Leibniz and has determined the view of Leibniz since the end of the 19th century. It has only in recent years come to be increasingly challenged. (shrink)

O texto desdobra algumas notas críticas em torno de um experimento ensaístico inspirado na recepção polêmica do posicionamento de vários filósofos acerca da atual situação de pandemia, entrelaçando os temas da geontologia e da virada ontológica. Admite-se, nesse sentido, que a filosofia, ela mesma, tornou-se viral, o que, dentre outras consequências, produz uma abertura cosmopolítica que convoca a filosofia a experimentar uma espécie de mutação de perspectiva, alterando seus modos habituais de lidar com os problemas ontológicos.

O lugar da mulher na cultura e nas tradições africanas, especialmente dos povos bantu tem sido um desafio, uma vez que por um lado temos a ancestralidade que se manifesta pela cultura e por outro a modernidade trazida pelo ocidente por meio da colonização ou da interação com outros povos. Esta pesquisa tem como objeto o estudo do livro “No Fundo do Canto” de Odete Semedo, com a finalidade de analisar a representação do feminino e do místico como identidade cultural (...) da Guiné- Bissau. Trata-se de uma pesquisa de abordagem qualitativa, com objetivo descritivo-exploratório e procedimento documental. Quanto aos procedimentos metodológicos identificamos trechos de nove poemas da obra “No Fundo do Canto” que remete ao feminino e ao místico como marcas da identidade da Guiné-Bissau através dos significados construídos por meio da língua crioula, em especial. O corpus foi analisado à luz dos teóricos do porte de Augel, Hall, Semedo, Bâ, Cá e Timbane e Manuel e Timbane. Concluiu-se que a presença feminina está atrelada ao místico e remete ao poder feminino, como também demonstra características culturais de Guiné-Bissau, tendo a língua como propiciadora de formações léxico-semânticos que remetem as culturas do país. (shrink)

Pretende-se abordar a problemática da filosofia como prática formativa, tendo como paradigma a experiência estética enquanto via para uma formação ética que inclua as dimensões emocional, afetiva e criativa do ser humano (e não apenas a formação intelectual ou técnico-profissional), retomando assim as tradições filosóficas formativas da Paideia antiga, assim como as da autonomia e da Bildung modernas.

De tout temps, les hommes d'Etat ont eu pour préoccupation majeure de réaliser l'intégration de leurs citoyens. C'est ce souci qui conduit, dès -334, Alexandre le Grand, élève d'Aristote, à l'élaboration d'une pensée unique et universelle pour assurer la cohésion de son Empire à l'échelle planétaire. La pensée devient alors, par sa fonction d'intégration, une entreprise gérée par l'Etat qui la fait évoluer selon des procédés appelés à se transmettre d'Empire à Empire. L'enquête menée par l'auteur, en suivant la (...) formation de la pensée universelle en milieux grec et romain, sa rivalité avec le judaïsme, sa rencontre avec le christianisme et sa confrontation avec l'Islam révèle les enjeux de fond qui expliquent la genèse de la pensée en Occident et les temps forts de son évolution. C'est à la lumière de ces enjeux que se sont trouvés éclairés les grands phénomènes de l'Histoire tels que la construction de l'Europe, les Renaissances et les profondes transformations mentales, culturelles et sociales qu'elles provoquent dans les sociétés d'Occident, l'explosion des hérésies, (des albigeois, des vaudois... ) et leur répression, les guerres saintes (le djihad, les croisades), l'antijudaïsme précurseur de l'antisémitisme, l'inquisition... Poursuivie jusqu'à Saint Louis, l'enquête a confronté l'auteur à trois espaces: l'Orient sunnite et chiite, l'Espagne musulmane et l'Occident chrétien et à plusieurs courants de pensée. En cela cet ouvrage pose un jalon essentiel dans l'exploration de l'histoire de l'Occident dans ses rapports avec l'histoire universelle, l'histoire du Saint-Siège et celle des minorités à laquelle Denise Bonan accorde une grande place. " Autant de sujets de discussion, souligne Jean Glénisson dans sa préface, pour les historiens et les philosophes qui trouveront dans cet ouvrage le lieu de rencontres stimulantes. ". (shrink)

Ce recueil d'articles, publié pour la première fois en 1965 aux Editions François Maspero, a connu un succès exceptionnel pour un ouvrage théorique : quinze tirages (soit 45 000 exemplaires) et de très nombreuses traductions. Comme le notait Elisabeth Badinter dans Combat du 25 avril 1974 : "Les étudiants et les intellectuels marxistes découvrirent Althusser et à travers lui, sinon un nouveau Marx, du moins une nouvelle façon de le lire. Depuis la Critique de la raison dialectique de Sartre, Althusser (...) est le seul philosophe à proposer une interprétation vraiment originale des œuvres de Marx. " Depuis les années 1960, les études marxistes n'ont pu ignorer cette approche qui établissait une "coupure épistémologique" dans l'œuvre marxienne, séparant les textes idéologiques du jeune Marx de ceux plus scientifiques du Marx de la maturité. Elle offrait aussi une autre évaluation de l'apport de Hegel à Marx et n'hésitait pas à s'inspirer des réflexions philosophiques de Mao Zedong pour nourrir sa propre philosophie. Rares sont les livres ayant suscité autant de passions théoriques et provoqué autant de débats. "Comment expliquer une telle influence? D'abord, évidemment, par la nouveauté qui caractérise, dans les années 1960-1965, sa lecture de Marx. Lecture "symptomale ", au sens freudien du terme, c'est-à-dire attentive au non-dit tout autant qu'au discours explicite... Il s'agit d'en finir avec la version humaniste, bavarde et idéologique du marxisme vulgaire et de donner le jour à une véritable pratique révolutionnaire, fondée sur un savoir rigoureux. " Le Monde. (shrink)

La synagogue.--Conversion.--Formation de la théorie de la substance.--Premiers traités.--Les "Principes de la philosophie de Descartes."--Traités de théologie et de politique.--L'"Ethique."--Spinoza.

Ces Controverses pascaliennes de Louis Lafuma forment un ouvrage assez court mais de premiere importance sur l'oeuvre de Blaise Pascal. S'appuyant sur nombre de sources souvent inedites, l'auteur procede, avec une rigueur et une prudence toutes scientifiques, a des mises au point relatives a des erreurs d'interpretations, des jugements a l'emporte-piece (mais ayant la vie dure) et diverses meprises concernant les textes et inventions de Pascal, des Pensees aux travaux scientifiques : problemes de datation, questions d'authenticite (de fragments aussi (...) bien que de textes entiers tel le Discours sur les passions de l'amour, ou encore de portraits comme celui peint par Philippe de Champaigne), accusations graves (Pascal auteur de fausses lettres, Pascal plagiaire philosophique et scientifique), valeur comparee des differentes editions des Pensees, etc. L'ouvrage de Louis Lafuma retrace enfin, dans un tres beau chapitre, l'histoire exacte de l'invention de la pascaline, la celebre "machine arithmetique" du genie de Port-Royal. (shrink)